Fanatismo Religioso, Política e Hipocrisia: Uma Reflexão Completa

No cenário político atual, especialmente no Brasil e em muitos países ocidentais, nota-se uma crescente interferência do fanatismo religioso cristão, especialmente em movimentos identificados à direita conservadora. Essa relação, embora historicamente comum, se tornou problemática ao confundir perigosamente os limites entre Estado e Igreja.

O fanatismo religioso caracteriza-se pela adesão extrema a doutrinas com baixa tolerância às diferenças, o que resulta em forte rejeição a grupos minoritários e tentativas de moldar a legislação pública com base em dogmas religiosos. A presença de grupos religiosos nas esferas de poder ameaça diretamente o Estado laico previsto na Constituição Brasileira, dando origem a censuras culturais, retrocessos em direitos civis e interferência indevida no ensino público.

"A verdadeira fé se reconhece na compaixão, não na cruz erguida como arma contra quem pensa diferente." — Adaptado de Yuval Noah Harari, 21 Lições para o Século 21

Na política de direita, especialmente em países como Brasil e EUA, a fé cristã tem sido utilizada como ferramenta estratégica para obter apoio eleitoral. Lideranças religiosas promovem campanhas eleitorais baseadas em dogmas morais, enquanto ignoram demandas sociais urgentes, promovendo uma agenda política baseada em crença pessoal ao invés de dados científicos ou direitos universais.

Por outro lado, políticas de esquerda tendem a preservar o Estado laico, legislando com base em evidências sociais e científicas. Países como Portugal e Espanha, com governos progressistas, demonstram que é possível manter a liberdade religiosa sem permitir sua interferência nas decisões públicas.

Os países nórdicos representam um modelo de equilíbrio entre fé e política. Suécia, Noruega e Dinamarca se destacam por sua alta qualidade de vida, políticas inclusivas e uma clara delimitação entre religião e Estado. Lá, a prioridade é o bem-estar coletivo, e não a imposição de moralidades religiosas.

A guerra entre Israel e Palestina revela outro aspecto do fanatismo cristão: o apoio egoísta ao Estado de Israel baseado em interpretações proféticas. Muitos cristãos fundamentalistas veem Israel como peça central para o retorno de Cristo, ignorando completamente os direitos humanos de civis palestinos e justificando atrocidades com base em crenças apocalípticas.

Esse apoio irrestrito é ainda mais contraditório considerando que o judaísmo não reconhece Jesus como o Messias. A aliança, portanto, não é de afinidade religiosa, mas de conveniência profética e política. Trata-se de uma relação instrumental, onde Israel é visto como cenário para a realização de profecias cristãs, e não como um povo irmão.

Grupos cristãos dispensacionalistas apoiam Israel para acelerar supostos eventos bíblicos. Essa postura compromete qualquer análise ética do conflito e ignora completamente a vida e o sofrimento humano em nome de uma agenda religiosa própria.

Essa instrumentalização da religião também se reflete no cotidiano da política brasileira, onde lideranças cristãs se dizem defensoras da moral e da família, mas protagonizam escândalos de corrupção, sexualidade reprimida e relações extraconjugais. O moralismo serve de fachada para o controle social, enquanto a prática real contradiz os próprios valores que pregam.

Em vez de se dedicarem ao autoconhecimento, muitos cristãos fundamentalistas concentram sua energia em atacar o modo de vida alheio. Essa obsessão por vigiar, julgar e punir revela uma tentativa superficial de afirmar superioridade moral, mascarando inseguranças e contradições internas.

Portanto, a combinação entre fanatismo religioso, política e hipocrisia tem produzido uma sociedade mais intolerante e menos democrática. É preciso recuperar a essência do cristianismo (a compaixão), o respeito e o amor ao próximo e abandonar o uso da fé como ferramenta de poder, opressão e conveniência.

A reflexão crítica que precisa ser feita é sobre os limites éticos da interferência religiosa na política internacional. Até que ponto é aceitável defender guerras e conflitos sangrentos com base em interesses teológicos pessoais? O que justifica ignorar as atrocidades contra populações civis simplesmente porque elas não se encaixam na narrativa religiosa defendida?

Reconhecer essa contradição religiosa é fundamental para entender que o apoio cristão fundamentalista ao Estado de Israel não nasce de uma preocupação legítima com a paz, justiça ou solidariedade inter-religiosa, mas sim de uma agenda egoísta e apocalíptica. Isso exige uma reflexão ética profunda: até onde permitiremos que crenças religiosas particulares influenciem as políticas internacionais e justifiquem atrocidades contra a dignidade humana?

Tal reflexão é urgente, pois revela como a instrumentalização religiosa pode levar à banalização do sofrimento humano, transformando pessoas reais em meros elementos de uma história profética.

O problema não está na fé cristã em si, mas na instrumentalização política e social que transforma uma religião, baseada no amor ao próximo, em ferramenta de ódio e opressão. O fanatismo, a intolerância e a hipocrisia não são problemas isolados; são sintomas de uma religiosidade doente que perdeu completamente a essência do que afirma defender.

Por outro lado, há também uma outra reflexão necessária: e se nossa política fosse baseada exclusivamente no individualismo? Um cenário onde cada indivíduo cuidasse apenas de si, sem se preocupar em ditar ou interferir na vida alheia? Em tese, seria o extremo oposto da interferência religiosa, total liberdade individual, nenhuma imposição moral coletiva.

Mas seria viável? A verdade é que a convivência social demanda regras mínimas e equilíbrio entre liberdade individual e responsabilidade coletiva. A ideia de que “como o próximo vive não diz respeito a terceiros” tem limites claros quando questões coletivas estão em jogo, como saúde pública, educação e segurança.

Ainda assim, esse pensamento nos leva a refletir sobre a importância de reduzir intervenções indevidas,

principalmente aquelas baseadas em crenças pessoais, que não correspondem ao interesse público genuíno. É nesse ponto que a política deveria atuar: com base em dados, ética e direitos universais, e não na moralidade seletiva de grupos religiosos.

Talvez seja o momento de refletir sobre o verdadeiro significado de ser cristão: ao invés de julgar e perseguir os outros, dedicar-se ao autoconhecimento e à melhoria pessoal. Afinal, se o objetivo é realmente seguir os ensinamentos de Jesus, a preocupação deveria estar mais na compaixão e no respeito ao próximo e menos no escândalo, no preconceito e na obsessão em controlar como o outro vive.

Referências:

• Constituição Federal Brasileira, Artigo 19: Planalto.gov.br

• Harari, Yuval Noah. (2018). "21 Lições Para o Século 21". Companhia das Letras.

• Giumbelli, Emerson. (2008). “Religião e política no Brasil contemporâneo”. RBCS, v. 23, nº 67.

• Zizek, Slavoj. (2020). "Pandemia: Covid-19 e a reinvenção do comunismo". Boitempo.

• Silva, C. (2021). “Religião e política: a ascensão evangélica na política brasileira”. UFRGS.

• BBC News Brasil. (2019). "Religião e política: como o avanço conservador na América Latina afeta direitos".

• The Economist. (2022). "Why Nordic countries succeed at social welfare and economic efficiency".

• World Happiness Report. (2023). "Rankings 2023".

• Constituição Federal do Brasil. (1988). Artigo 19. Disponível em: Planalto

• Machado, Maria das Dores Campos. (2018). Religião e Política no Brasil Contemporâneo: Evangélicos e o Conservadorismo Moral. Civitas – Revista de Ciências Sociais.

• Giumbelli, Emerson. (2008). “Religião e política no Brasil contemporâneo”. RBCS, v. 23, nº 67.

• Harari, Yuval Noah. (2018). 21 Lições para o Século 21. Companhia das Letras.

• Bíblia Sagrada. (Mateus 7:3-5 e Mateus 22:39). Sociedade Bíblica do Brasil.